Обряды и обычаи славян. как наши предки хоронили своих умерших до принятия христианства?

Островская крепость

Крепость Остров, конец XIX века

На западной рубеже древней Руси, в Псковской области, было множество защитных крепостей, которые строили в страхе нападения Ливонского ордена. Одна из них — Изборская крепость — выдержала несколько осад рыцарей, но сохранилась до наших дней.

А вот крепости в городе Остров повезло меньше — серьезное разрушение принесло ей в конце XVI века войско польского короля Стефана Батория. После город пришел в упадок и нужды в восстановлении фортификационных сооружений не было — в XVII веке крепость почти полностью была утрачена.

Церковь Святого Николая в городе Остров Псковской области

Во время Второй Мировой Остров оккупировали нацисты и окончально разрушили древние постройки. Сегодня от Островской крепости осталась лишь одна каменная церковь Церковь Николая Чудотворца (построенная в 1542 году).

Православные похороны[править | править код]

После крещения Руси и принятия православия, обряд похорон изменился. Кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.

В русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями…

Смерть глубокого старика не считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный характер. Нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда причитают близкие родственницы или когда смерть случалась преждевременно. Здесь традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую окраску.

После крещения Руси покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианское правило класть мертвых головой на запад напрямую связано с преданием о том, что тело Христа было похоронено головой на запад и, следовательно, лицом на восток. В одном духовном сочинении XIV века об этом говорится так: «Всякий должен быть погребен так, чтобы голова его была обращена к западу, а ноги направлены к востоку. Он при этом как бы самим своим положением молится и выражает, что он готов спешить от запада к востоку, от заката к восходу, от мира в вечность».

Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей — круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках — блины.

Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.

После похорон, устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.

У славян существовал ритуал специальной погребальной одежды. У восточнославянских народов был обычай хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу. На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные свечи. У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.

Подруги (дружки) имитировали при этом свадебный обряд — выбирали старост, сваху, бояр. Старост и подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч. Девушки-дружки подвязывали головы черными ленточками. Одного юношу выбирали на роль «вдовца». На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.

Умершего ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным религиозным представлением о том, что Бог на «Спаса» будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.

Утопленников и ведьм

Снаружи кладбища хоронили и утопленников, если доподлинно не были известны обстоятельства их гибели. В этом случае православие отступало в тень, а тело человека как бы оказывалось во власти старых верований. Как указывает в статье ««Заложные» покойники и оживающие мертвецы» этнограф Елизавета Петровна Картамышева, таких покойников на Руси очень боялись и старались хоронить их подальше от жилья, часто не предавая земле, а просто заваливая их сверху мусором и совершая ритуальные действия, чтобы утопленник «не ожил».

Вдали от освященной земли хоронили всех, кого подозревали в связях с нечистым: ведьм, колдунов, волхвов и даже тех, кто лечил травами – считалось, что кореньями можно навести сглаз или порчу, а во времена Ивана Грозного копание кореньев находилось под запретом.

Подготовка тела

Причитать у старообрядцев начинают обычно прямо с момента констатации факта смерти. Часто для подобных целей всегда приглашали плакальщиц, и опытные жалобщицы всегда могли своими причитаниями растрогать присутствующих.

В обязательном порядке по всему этому дому занавешивались абсолютно все зеркальные поверхности. Это касалось даже зеркал, начищенных металлических створок и самоваров.

Очищение всех телесных покровов всегда проводили в первые часы после кончины. В силу серьезной трудоемкости этим всегда занимались 2-3 человека. Начинали всегда с головы и заканчивали его ногами. Правую сторону омывали всегда прежде левой. Часто для подобных целей применяли крещенскую воду. После омовения такую воду никогда не выливали в общественных местах.

Одежду всегда заготавливали ранее – это были нательная рубаха, носки, а у женщин – чулки, мягкие тапочки из кожи, соломы либо грубой ткани. Женская рубашка достигала самых щиколоток, мужская – колен.

Тризна

Как правило, сожжение тела совершали на закате дня — жизнь кончилась так же, как завершается день. А Солнце — Сварог на ночь уходит в потусторонний мир — Навь и своими лучами освещает дорогу душе.

После сожжения устраивали поминальный ужин или тризну. Неподалеку от курганов и долины мертвых находилась площадка для воинских состязаний — ристалище. Если умерший был воином, кроме традиционного ужина на ристалище устраивали театрализованное представление в память о его подвигах. В ночь похорон никто не спал, печаль сменялась весельем, жизнь продолжалась.

Древние славяне свято верили в то, что человек не умирает полностью, а его душа направляется в лучший мир, чтобы затем вернуться на землю. Поэтому скорбь была не главным чувством на поминках. Здесь устраивали так называемые похоронные игры, разыгрывали сценки из жизни покойного, рассказывали о его жизни, вспоминали о других умерших родственников и их заслугах перед семьей и Родом.

Так своеобразно проходила тризна — поминки. Живые сами вкушали вкусные блюда, а на утро следующего дня отправлялись к свежему кургану «кормить покойника» — несли ему простое угощение — сладкую кашу или блины с медом. Это еще одна языческая традиция, сохранившаяся до наших дней.

Как проходил обряд

Кремация происходила всегда на закате дня. К костру умершего доставляли либо на санях, либо в лодке (ладье). Кстати, современный гроб, возможно, символизирует именно ладью. Костер выкладывали в виде прямоугольника, из березовых и дубовых дров (береза и дуб, по славянским верованиям, являлись священными деревьями). Также в костер клали ветки и солому.

По периметру выкладывали изгородь из снопов сена. Вероятно, это символизировало границу между миром живых – Явью и миром мертвых – Навью. В костёр часто клали также трупы диких и домашних животных и птиц – они должны были сопровождать человека на тот свет. Если умирал муж, его жена добровольно могла тоже взойти на костёр. Перед этим она наряжалась в свои лучшие одежды и вела себя как на веселом празднике, радуясь будущему счастливому существованию в загробном мире.

Поджигал костёр волхв, после этого пелись ритуальные песнопения. Старались, чтобы огонь доставал до неба – тогда душа могла быстро попасть в нужное место.

Курганы

Древние славяне по-разному провожали своих покойников в потусторонний мир, в зависимости от места проживания и эпохи. В лесистых местностях, где было достаточно древесины, сооружали погребальные костры — кроды, в степных районах хоронили в земле, а если смерть настигала человека в морском походе — тело предавали воде.

После сжигания тела прах либо хоронили в кургане, ссыпав в специальный горшок, либо развеивали над полями. Как правило, погост, где были погребены урны с прахом, располагался на другом берегу реки от поселения, к нему нужно было добираться по мосту.

Таким образом, мир живых и мир мертвых был разделен водой, а связующим звеном между этими мирами являлся мост. Это верование перекликается с мифом Древней Греции о Хароне и реке, протекающей в потустороннем мире — Стиксе.

В дохристианскую эпоху на погосте русичей не строили церквей, но там обязательно находился Кумир Рода, вырезанный из крупного цельного бревна или куска древесины, его высота была в пределах двух саженей (более четырех метров).

Курганы насыпали не очень высокими — от двух до четырех метра в высоту, в зависимости от статуса покойного. Располагались они на расстоянии в 6 метров друг от друга в шахматном порядке, чтобы тень не падала на соседние сооружения во время захода и восхода солнца.

Сооружали курган таким образом: ставили столб, к нему прикрепляли еще четыре столба, наверху на них устанавливали площадку, а на нее — глиняный сосуд с прахом. Рядом укладывали все, что по поверьям могло понадобиться душе в ином мире — оружие для мужчин и домашнюю утварь для женщин. Все это накрывали тканью — платом — а затем засыпали землей.

Некоторые курганы изначально делали более просторными, внутрь вел бревенчатый проход — благодаря этому один курган служил местом захоронения нескольких урн одной семьи.

Традиция строить домики — домовины, на столбах над местами захоронений в некоторых областях России сохранилась и до наших дней. Это небольшие сооружения размером примерно 1х1 метр, в виде коробки, состоящей из трех стен, пола и крыши. Одна из сторон отсутствует, поэтому в домовину можно положить поминальное угощение. Кроме того, такое сооружение, по поверьям, является уютным домиком для души, которая время от времени возвращается на могилу. Все это очень напоминает избушку на курьих ножках — дом сказочной Бабы Яги. Видимо, не все в сказках является выдумкой, кое-что взято из реальной жизни.

Кроме того, на старых деревенских кладбищах и сейчас кое-где сохранились деревянные кресты, покрытые деревянными же дощечками — это тоже своеобразная крыша, но она покрывает не домовину, а крест.

Традиции – тысячи лет

Этнографы предположили, что «похороны «по-репному» – это отголоски совершенно уникального, реликтового обряда, который в Древней Руси применяли только к подозрительным и к «чужим» покойникам – их называли «заложными», верили, что человек не дожил свой век и поэтому земля его «не примет». Их уносили далеко в лес, в дебри, на пустыри и оставляли на поверхности земли, заваливая сверху ветками, листвой, зачастую и мусором.

Таких покойников боялись, место «заложения» окапывали канавками, шептали заговоры, и возвращались домой только тщательно запутав следы. «Дежурство» у гроба подобного покойника, очевидно, было нужно, чтобы засвидетельствовать его «нормальность» или же наоборот – успеть сообщить односельчанам, что покойник стал нечистью и выходит по ночам на охоту искать живых, чтобы утащить с собой на тот свет. Только спустя год «заложного» покойника могли предать земле.

Кроме того, что такой покойник мог ожить, он мог принести несчастья, нашедшим его людям – например, вызвать дожди, от которых сгниют хлеба, или устроить засуху, которая вызовет неурожай и голод – об этом писал знаменитый этнограф Дмитрий Константинович Зеленин.

Сохранность этой традиции у русского населения Коми этнографы объяснили замкнутостью общин, окруженных со всех сторон иноверцами – коми.

Тем не менее обычай все равно претерпел значительные изменения – убитых людей односельчане не отчуждали от себя, а считали своими, родными, близкими людьми, и все делалось именно для того, чтобы соблюсти традиции, и чтобы родному человеку было на том свете хорошо. Время, когда покойника не предавали земле на общем кладбище варьировалось от случая к случаю и было обусловлено внешними обстоятельствами – обычно это было «10 дён», но иногда не давали хоронить «власти» или односельчане ждали родственников убитого.

Однако можно предположить, что речь идет и о сохранении элементов древнейшего похоронного обряда, который существовал у славянского племени «русь», и о котором в IX веке писал араб ибн Фадлан. Он встречался с русами на берегах Волги и описал похороны вождя, при которых покойника для большей сохранности на 10 дней закопали в землю, а сами начали готовиться к похоронам – шить одежду и строить погребальную ладью. Через десять дней тело вождя откопали, обрядили и сожгли вместе с ладьей.

Почему византийский обряд?

Теперь к тому, почему князь выбрал греческий обряд христианства. Мне кажется, что это было соединение случайностей и закономерностей. Обстоятельства были такими, что Византия — мощное и влиятельное государство не только в регионе, но и во всей Европе. Это сосед, который манил киевских князей с их грабительскими походами (Аскольд, Олег, Игорь, Святослав), но при этом и империя, с которой Русь понемногу брала пример.

Все чаще страны заключали договора, но только «брачная дипломатия» могла дать более надёжное партнёрство. Так Владимир решил взять в жены Анну, а для этого пришлось принять христианство. Это из обстоятельств, не зависящих от непосредственной воли князя.

Но мне кажется, что и был факт выбора. Что же привлекло Владимира в христианстве? То, что духовная власть не была выше светской. В Риме Папа имел непосредственное влияние на королей, а тут никакой патриарх или митрополит не могли указывать князю направления политики. В итоге, князь даже пожертвовал своей любовью к многоженству (допустимому в язычестве).

Василий Перов «Первые христиане в Киеве»

Как староверы проходили обряд крещения

Крещение — великий святой обряд. Он подразумевает погружение человека в воду, причем третий раз должен быть полным (полностью погрузить тело в воду). К обряду крещения готовились тщательно, заранее. На младенце бы пояс и крест. Другой одежды быть не должно. Крест оберегал от сглаза, порчи, защищал от злых людей, нечистой силы. Снимать его в течение жизни было нельзя.

Надевать на ребенка крест имели право родители, или бабка, которая принимала роды. Обряд крещения начинался уже тогда, когда на младенце надет крест. Тот, кто это сделал, считался крестным отцом или матерью данного чада.

Все восемь дней после обряда крещения ребенка (человека) мыться было нельзя. Нужно, чтобы тело «приняло этот обряд», ничего не смывать с себя. Имя выбирали тщательно, опираясь на святки. Просто так никого не называли. Обязательно смотрели, праздник какого Святого ближе ко дню рождения младенца. Девочек называли за неделю до или после рождения, опираясь на святцы. А мальчиков уже после крещения (по тому же принципу).

Обряды над младенцами

Таинства и обряды присутствовали в жизни древних славян с самого появление на свет. И не все они были безобидными. Существовал обряд перепекания, когда слабого или недоношенного младенца «перепекали» в печи. Славяне считали, что ребёнку нужно помочь «доготовиться», раз уж он появился из утробы матери раньше срока. Женщины готовили специальное ржаное тесто и заворачивали в него младенца, оставив лишь маленькое отверстие, чтобы он мог дышать. После этого ребёнка на лопате отправляли в тёплую печь, читая над ним секретные слова. Помогал ли такой обряд ребёнку окрепнуть — доподлинно неизвестно, но в процессе многие дети могли получить ожоги, если печь была недостаточно остывшей.

Существовал также и обряд солонования. Соль очень чтилась на Руси, и считалось, что она напитывает младенцев своей силой. Слабеньких малышей обмазывали очень мелкой солью, не забывая про глаза и уши, а после крепко пеленали в тряпки и держали несколько часов. Богатые люди могли позволить себе буквально закопать ребёнка в ларь с солью. Но итог был один: во время обряда соль разъедала нежную кожу младенца, и он страшно кричал, а родители не обращали на это внимания. Конечно, ведь считалось, что после этого ребёнок станет намного сильнее и здоровее.

Поминки у славян

В. М. Васнецов. Тризна по Олегу. 1899. Первые поминки проводятся непосредственно после погребения. Затем на второй, третий день (в.-слав. третины

), в первую субботу (серб.), седьмой (серб., словен.), восьмой (словен.osmica ), девятый (в.-слав.девятины ), иногда также двенадцатый (полес.), двадцатый день (в.-слав.полусороковины ), иногда три недели, повсеместно на сороковой день (в.-слав.сороковины, сорочины ), иногда шесть недель, спустя полгода, год со дня смерти, реже в последующие годы. Это так называемые частные поминки (т. е. поминки в честь конкретного лица) в отличие от календарных поминок — поминальных трапез и сопутствующих обрядов, посвященных всем умершим. Поминки являются продолжением и завершением погребального обряда и отмечают последовательные этапы перехода души в иной мир; по прошествии года со дня смерти покойный присоединялся ко всем умершим предкам (родителям, дедам) и лишался индивидуального поминовения (у южных славян частные поминки могли совершаться и дольше — до седьмой годовщины у сербов, до девятой у болгар). В день похорон Первые поминки (др.-рус. тризна

; рус. обед, стол, горячий стол, горячина, красный стол, поминки; укр. обід, комашня; белор. гарачкі, клёцкі, хаўтуры; болг. трапеза, софра, хляб; макед. ручек, погреп, закопнина, задушница; серб. дапа, трпеза, помен, подушjе; словен. pogrebscina; польск. stypa, uczta pogrzebowa; чеш. hostiny, pohosteni) были обязательными у всех славян. У восточных славян не принято было приглашать к поминальной трапезе, считалось, что каждый участник похорон, даже незнакомый и нищий, может сесть за стол; однако в поминках запрещалось участвовать неженатой молодёжи. У русских обязательно в день похорон подавали кутью, мёд, каши, овсяный, ржаной или клюквенный кисель, в северных районах рыбные пироги, часто блины. Начиналась трапеза с кутьи, а завершалась напитком из мёда, разведённого в воде или браге, или киселём. В другие дни Поминки на кладбище. Петроград, 1919. В другие дни проводили панихиду, литию или поминание на литургии, но прежде всего посещение могил, раздачу еды, иногда обед. Как правило, это были более скромные трапезы, чем в день похорон и сороковины; число и значимость этих поминок различны по регионам. У восточных славян обычай посещения могилы на следующий день после похорон (или третий день после смерти) называется «будить покойника» или «носить завтрак покойнику». В с. Линово Путивльского района Сумской области поминки второго дня назывались «в рай вводить»: «Вот нынчи схаранйли, назавтрега у рай уводють. Пайдом на могилки сходим, там падячить на могилках пе́вьчея. Кали́ся, если я схарани́ла мамку, мине ити́ть не сь ким, я сама паднилась, пашла, усе, пабуди́ла

, паплакала: «На што ты мене, мая мацька, бросила, как жы ты мине́ адной аставила, я ж адна, как у полю палыни́на». И всё. Приходють двару , со́дюцца абе́дать. Пабе́дали, и ‘пять памяну́ли. Ета завёццау рай увяли́ . И всё». Там же поминки девятого дня называются «погребение»:«Де́вить дней — абе́т справляють у хати. На кладьбишша ня йду́ть. А ў хати паспива́ить, певьчея при́йдеть, паспива́ить, и панахви́ду в це́рькву но́сють на де́вить дней, паслужуть, а та да прика́зують, пайдо́мте, нынчи ж де́вить дней, абе́д бу́дить. Заве́цца пагрибе́ние, де́вить дней».

Общество ведической Руси

Изначально у русов образовались центры развития – город Киев на юге и город Новгород на севере.

Русы всегда проявляли к другим народам доброжелательность и уважение, отличались душевностью.

До крещения Руси были в славянском обществе и рабы – челядь из пленённых иноземцев. Русославяне торговали челядью, но считали их младшими членами семьи. Невольники находились в рабстве определённый срок, после которого становились свободными. Такие отношения назывались патриархальным рабством.

Местом жительства словянорусов были родовые и межродовые поселения, в больших домах проживало до 50 человек.

Общинное общество возглавлял князь, подчинявшийся народному собранию – вече. Княжеские решения всегда принимались с учётом мнения военачальников, «дидов» и старейшин родов.

Общение на основе равенства и справедливости учитывало интересы всех членов общины. Живя по законам ведов, русы обладали богатым мировозрением и большими знаниями.

Мировоззрение славян

В основе мировоззрения древних славян лежала идея мира как единой системы, все части которой взаимосвязаны и взаимозависимы. Люди жили в единении с природой, считали себя её частью. Своеобразной энциклопедией мироздания, которая содержит ответы на все вопросы, для славян были Веды. Ведические писания — это первооснова бытия, объясняющая смысл мировоззрения и духовного роста. Иерархию славянских Богов возглавлял огонь Света и космоса. Животворящий лик солнца был очень важным для древних славян, они называли его Ра.

Справка! Не стоит забывать, что славяне были не чужды и человеческим жертвоприношениям.

4.1. Характер верований языческой религии древних славян

В основе религиозных верований древних славян был культ природы и культ предков. Единого Бога у славян не было, каждое родовое племя могло поклоняться как общим Богам, так и своим собственным. Языческая культура славян полнится различными именами высших сил, отвечающими за определенные процессы или явления мира.

Наиболее известные из божеств и богов древних славян:

• Перун — один из Верховных Богов, громовержец;
• Велес — скотоводческий Бог, Бог богатства;
• Сварог — отец других божественных созданий, Бог огня и неба;
• Макошь — Богиня судьбы, воды и плодородия, олицетворение женского начала;
• Лада — Богиня любви и красоты, покровительница урожая;

4.2. Вселенная древних славян

Вселенную древние славяне представляли в виде многоступенчатой модели, в которой существовало три мира. Они располагались друг над другом. В центре миров находилась Земля, а под ней — «исподний» мир мёртвых. Над землёй находились 9 частей небес, каждая из которых имела своё назначение. В одной части небес обитало солнце, в другой — луна, в третьей — запасы воды. Седьмое небо небес называлось твердью, за ним, по преданиям славян, находился рай.

В «Велесовой книге» все три части Вселенной имели свои названия. Верхний мир звали Правью, средний — Явью, а нижний — Навью. Все миры, Явь, Навь и Правь, объединяло Древо Жизни. Мир людей находился в дупле дерева, а ветви уходили высоко в небеса.

Важно! Напомним, что «Велесова книга» была признана фальсификацией 19 или 20 века.

4.3. Периодизация развития славянского язычества

Славянское язычество в древности формировалось в несколько стадий.

Первую стадию развития древнеславянского единства историки относят к каменному веку. В то время существовал лунный календарь, а в языческой религии господствовал культ природы. Вторая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими жертвоприношениями. Её ещё называют эрой Сварога — божества неба и огня. Период характеризуется установлением патриархата, культа Рода и Рожаниц, а также культа предков. Происходит укоренение языческих традиций и обрядов. Третья стадия называется эрой Дажьбога, в то время люди верят в животворящую силу Солнца. Складывается культ Перуна, оформляются лики и функции других божеств славянского пантеона.

Основным занятием восточных славян было пашенное земледелие. В хозяйствах люди разводили домашний скот: коров, овец, лошадей. Большим подспорьем были промыслы: рыболовство, охота, сбор дикого мёда, ягод и грибов. Восточнославянские племена были язычниками, единого Бога не существовало. Они верили в пантеон Богов, который был многочисленным. Каждое племя почитало общих богов и своих собственных. У одного племени самым почитаемым был Перун (бог грома и молний), у другого — Ярило (бог солнца), у третьего — Стрибог (бог ветров), у четвертого — Велес (бог скотоводства), у пятого Мокошь — (богиня земледелия).

Обрядовая кремация у славян

Как хоронили славяне до принятия христианства? Часто практиковалась кремация. Она проводилась на закате, чтобы душа следовала вслед за солнцем. Хорошей приметой считалось, если дым поднимался к небу. Славяне полагали, что в этом случае за душой умершего спустился Сварог.

Часто кремировали на лодке, которая, по поверью, должна была переплыть через реку, чтобы оказаться в загробном мире. В лодку складывали ценные для покойного вещи, обереги и амулеты, запас пищи. Также туда сажали домашних животных, которые были дороги умершему.

При сожжении на костре усопшего сперва оставляли на несколько дней в доме, уложив на стол. Отражающие поверхности завешивались, чтобы покойный не мог забрать души живых людей. Считалось, что если не закрыть зеркало, скоро в семью опять придет смерть. Несколько дней в доме читались специальные молитвы. После этого тело сжигалось. Пепел развеивался по ветру, а части, оставшиеся целыми, просто разбрасывались по окрестным лесам.

Обряд выноса покойного из дома и похороны

Погребальный обряд древних славян начинался с приглашения в дом гостей. При этом о смерти в это время говорить было не принято. В комнату, где лежал покойный, заходили соседи и родственники, которые должны были обсуждать бытовые вопросы. Когда все приглашенные были в сборе, начинался вынос покойника. При этом родственники обязаны были плакать, в противном случае могли решить, что они не жалеют покойного.

Погребальный обряд

Сразу после выноса усопшего совершались обряды, которые должны были прогнать из дома несчастье. Ведь смерть, по мнению славян, открывала дверь в мир под названием Навь, откуда могла прийти новая смерть. В некоторых местах на место, где лежал усопший, ставили квашню, полено или камень. Дорогу за гробом было принято сметать по направлению к похоронной процессии. Это делалось, чтобы душа не смогла вернуться домой по собственным следам. С этой же целью в некоторых деревнях тело выносили не через дверь, а через окно.

Славянская религия не вымерла, а просто прижилась в христианстве

Христианские миссионеры и первые русские священники так и не смогли искоренить верования, которые называли языческими. В своей полноте эта религия, конечно, утрачена. Но фрагментарно она сохранилась, просто став частью христианства.

Это нормальное явление. Во всём мире, ни в одной стране не найти чистого христианства. На новую традицию оказывает воздействие старая. Например, святая Бригитта Ирландская уж очень подозрительно похожа на ирландскую богиню Бригиту.

Параскева Пятница — славянская богиня, которая трансформировалась в христианскую святую

И у нас есть своя такая же — Параскева Пятница, тоже христианизированный образ древнего божества. Многие сегодняшние праздники — это переработанные языческие:

• Радоница;
• Масляница;
• Вербное воскресенье;
• Чистый четверг.

Бес из переводов на русский — это славянское слово, со своим значением. Оно понятно русским людям, но в оригинале библии никаких бесов нет. Там нейтральное слово — «демон», то есть дух.

Радоница
день поминовения усопших в традиции восточных славян

Никуда не исчезли верования в домовых, леших, водяных, русалок и прочих духов. Ни в одном из христианских канонических писаний не сказано о таких существах, но не только верующие, а даже священники пытаются сопоставить эти моменты. Самый популярный метод — объявить всё языческое бесовским, якобы исходящим от сатаны.

Это, конечно, далеко не христианский подход

Истинные верующие должны с уважением относиться к чужой религии, не важно, мёртвая она или нет. В любом случае разъединить сегодня православие с традициями наших предков невозможно, равно как и реставрировать старую религию по крупицам имеющейся информации

Междоусобная вражда

Как известно из трудов римских и византийских авторов, уже в VI веке славяне занимали обширную территорию от Балтийского до Черного морей, а в VIII веке они заселили Балканский полуостров. Уже тогда племена разделились на западные, южные и восточные. Известно, что они часто враждовали друг с другом, с соседями.

Ирина Станиславовна Пигулевская в книге «История, мифы и боги древних славян» (Москва, 2011 год издания) приводит отрывок из памятника древнерусской литературы «Повесть временных лет», предположительно написанного в начале XII века Нестором Летописцем. Поскольку исторический документ содержит лестные отзывы о быте и нравах восточнославянского племени полян, тогда как их соседи выставлены в дурном свете, И.С. Пигулевская обоснованно полагает, что автор «Повести временных лет» по своему происхождению принадлежал именно к «добрым людям».

Вот что говорится о соседних племенах: «А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывали, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены».

Налицо явная враждебность, существовавшая между полянами и древлянами. Достаточно вспомнить несколько жестоких расправ полянской княгини Ольги (около 920-969 гг.) над древлянами, которые убили ее мужа Игоря Рюриковича.
Впрочем, к радимичам, вятичам и северянам отношение у автора «Повести временных лет» тоже далеко не братское.

Религия древних славян: формирование славянского язычества

Самые древние религиозные воззрения зародились у славянских народов около 2-3 тысяч лет тому назад. Сначала у людей зародилось убеждение, что у любого человека, вещи, животного или явления природы есть душа. Верование о бестелесных двойниках и обожествлении сил природы назвали анимизмом. Позднее духовная культура славян пополнилась и тотемическими верованиями. Предметами поклонения стали образы священных животных: медведя, кабана, лося. Так, каждое животное стало символом какого-либо славянского божества. Существовали и растительные символы веры. Многие священные ритуалы проводились около отдельно стоящих берёз, верб или дубов.

Итак, отвечая на вопрос «Как религия была у древних славян в древности?», можно смело утверждать, что они исповедовали язычество и описать ее, как — многобожие.

Это интересно! Считалось, что каждый славянин обладает изначально божественным происхождением. Поэтому люди всячески чтили своих Великих Предков.

1.1. Религия западных славян

Древние племена западных славян считали своим прародителем какое-либо животное. Это животное объявлялось священным и ему посвящались различные ритуалы. Боги западных славян почти не отличались от божеств своих восточных и южных собратьев. Например, бог Перун был более известен как Перкунас. Хотя каждое племя почитало идола-покровителя именно своей общности. Открытых святилищ у западных славян не было. Они строили капища — языческие храмы, где размещались все идолы. Входить в капище могли только волхвы.

1.2. Религия южных славян

Духовные убеждения южных славян в корне отличались от вероучений восточных и западных народов. Основным символом для них стал образ змеи. Змея представляла сверхъестественную силу, повелевающую природными явлениями.

Это интересно! Южные славяне верили, что животные когда-то были людьми, но, из-за совершенных ими грехов, они превратились в зверей. Поэтому все животные не умеют говорить, но понимают человеческий язык и чувства.