Биография просветленного мастера ошо (бхагван шри раджниш)

Дзэнский манифест: Свобода от себя

На протяжении нескольких недель после “посещения” Гаутамы Будды, Ошо словно переполняют новые запасы силы и энергии. Беседы становятся дольше – пару раз он выступал почти по четыре часа без передышки. Речь Ошо звучит заметно живее и энергичнее. В нескольких циклах лекций он связывает дзэн с работами Фридриха Ницше и Уолта Уитмена, сравнивает его с христианством и даже рекомендует Горбачеву как простой путь перехода от коммунизма к капитализму. Однако в феврале 1989 года, после двух лекций нового цикла под названием “Дзэнский манифест”, Ошо снова заболевает и не появляется в медитационном зале до начале апреля. “Дзэнский манифест” стал последним циклом его бесед.

Дзэнский манифест совершенно необходим, потому что все древние религии ныне разваливаются. И пока они не погибли окончательно, а человечество не свихнулось, дзэн нужно распространить по всей земле. Новые дома нужно возводить еще до того, как старые развалились. 

Теперь вы не должны повторять ошибок прошлого. Вы жили в доме, которого вообще не было, и потому страдали от дождей, холодных зим и жгучего солнца, ведь дом существовал только в вашем воображении. На этот раз вам пора войти в свой настоящий дом, а не прятаться в рукотворных храмах, под кровом надуманных религий. Скройтесь в собственном существовании. Зачем быть чьей-то точной копией? 

Это очень важное время. Вам повезло, что вы родились в эту эпоху, когда старое теряет свою обоснованность и реальность, когда оно просто болтается рядом, потому что вам страшно убежать из этой тюрьмы

Но двери открыты! По правде сказать, дверей вообще нет, потому что весь дом, где вы живете, существует лишь в воображении. Ваши боги, священники и святые писания – все это есть только в воображении. 

На этот раз вы не должны допустить такой же ошибки. Человечество должно сделать качественный скачок, перейти от ветхой, прогнившей лжи к свежей, вечно юной истине. 

Это и есть Дзэнский Манифест.
Свои последние слова, адресованные собранию санньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 года:

Сейчас вы – самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду – драгоценнейшее переживание, потому что в нем – ваша вечность, ваша бессмертие. Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть. Последним, что сказал Будда, было слово саммасати. Помните, что вы будды! Саммасати.

Ошо. Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо

«Голубая книга медитаций» – это та самая волшебная палочка, которая спасет вас в дни усталости, депрессии и апатии. В книге вы найдете более 40 техник и медитаций, открывающих двери к источнику внутренней гармонии избавлению от стресса.

Они были созданы в помощь тем, кто ищет выход из напряженности и давления, которыми насыщена жизнь современного человека.

Выбирайте свою медитацию или комбинируйте их – и вскоре вы заметите, что сон улучшился, работоспособность повысилась, а вместо апатии и чувства безысходности пришли спокойствие, бодрость и уверенность в себе.

Ошо в очередной раз доказывает: для того, чтобы начать жить счастливой и полноценной жизнью, нужно приложить совсем немного усилий.

Osho. Emotional Wellness: Transforming Fear, Anger, and Jealousy Into Creative Energy

Как мы можем согласовать нашу потребность выражать свои эмоции с нашим желанием защищать других? Слишком часто мы оказываемся в ловушке этой дилеммы открытости против нежелания конфронтации.

Мы боимся, что, выражая свои истинные чувства, мы будем ранить и отталкивать близких нам людей. Но подавляя наши эмоции – даже в благосклонной форме «самоконтроля» – мы рискуем только навредить себе.

В книге рассматриваются:

• Влияние страха, гнева и ревности на нашу жизнь;
• Как эмоции, такие как вина, отсутствие безопасности и страх, используются для манипулирования нами;
• Как не допускать нездоровый отклик реакции, сильные эмоции;
• Как превратить разрушительные эмоции в творческую энергию;
• Роль общества и культуры в наших индивидуальных эмоциональных стилях. Формирование подкорки.

Раджнишпурам

Раджнишпурам — город мечты. В Америке у меня была прекрасная коммуна из пяти тысяч человек, 

живущих радостно без тени классовой борьбы. Не было ни одного нищего. За пять лет не родилось ни одного ребенка. Они тяжело работали, они медитировали, а по ночам танцевали, играли на флейтах, играли на гитарах. Это была мечта, претворенная в реальность.

Мы преобразили целую пустыню.
Это было не маленькое место; в нем было сто двадцать шесть квадратных миль… огромная пустыня. Мы построили плотины, у нас были свои автобусы, свои машины — все свое. У нас была своя больница, своя школа, свой университет.

И что случилось с Америкой? Почему их так тревожили мы, оазис в пустыне? Ближайший город находился на расстоянии двадцати миль. Мы не интересовались никем другим. Мы наслаждались собой.

Пуна 1

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками – открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. В течении последующих семи лет туда приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддистские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзен…

О своих книгах Ошо говорит:
“Мое послание – это не доктрина, не философия. Мое послание – не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении…”
Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это неосаньяса. Прежние саньясины – люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса – это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей к борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо находятся в самой гуще жизни, они занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек – Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек – единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становиться саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийский слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку Ма – указание на высочайшие качества женской натуры: лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку Свами – что Ошо переводит как “овладевший собой”. 

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда он был нездоров. Его беседы проходили очень красиво.

Что проповедовал Ошо?

В целом Ошо продвигал в мир такую духовную практику, которая основана на так называемом «срединном пути», – когда мы не уходим из мира, не закрываемся в пещере или келье, но вместе с тем – практикуем непривязанность ко всему происходящему, осознавая всё это иллюзорной игрой.

Также как дети в песочнице – они с таким серьёзным видом лепят пасочки и строят большие замки, но вместе с тем и легко покидают песочницу, когда приходит время.

Личность Ошо поистине неоднозначна. С одной стороны, он даёт людям более широкий взгляд на реальность, вне религиозных догм, позволяя проверить всё на личном опыте.

С другой стороны – Ошо очень часто подвергается критике за свои свободные взгляды на сексуальные отношения. Также он практиковал и различные «тантрические» практики, за что в СМИ его в свое время окрестили настоящим «секс-гуру».

И как нередко это бывает, когда признание к человеку приходит уже после его смерти. После того как Ошо покинул тело – его учение стало еще более популярным, а его самого стали считать великим учителем. Хотя и за время своей деятельности Ошо открыл уже множество ашрамов по всему миру.

Город Ошо

В США у него даже получилось купить за 6 миллионов долларов целое огромное ранчо и основать целый город-поселение, в котором в итоге проживало около 5 тысяч человек, были рестораны, отели с казино и даже целый аэропорт.

В общем практически целая страна имени Ошо, где регулярно проводились фестивали, насчитывающие по 15 тысяч человек и более. В итоге правда закончилось это не совсем хорошо, хоть и не менее эпично.

Общиной Ошо постепенно стали недовольны многие местные жители, а также и правительство США, причем всякими мелочами вроде шума, наркотиков и незаконных построек. Но в итоге вместо того чтобы оправдаться, Ошо почему-то взял обет молчания на 4 года и передал все дела своей последовательнице, некой «Шиле».

Гонения на Ошо американского правительства и России

В итоге эта самая Шила, запугав местных фермеров, скрылась в неизвестность, прихватив с собой более 55 миллионов долларов. А Ошо попал под суд, после того как разозлившиеся власти прислали спецназ для проверки жизни данного города и нашли там несколько складов и производств, конечно же, оружия и наркотиков.

А также еще были обвинения в чуть ли не биологической атаке и отравлении почти целого города, когда пострадало около 750 жителей, но все это было очень условно доказано и прямого отношения к деятельности и личности Ошо в итоге не имело.

Поэтому власти решили особо не заморачиваться с религиозными разборками, и в итоге он был просто выдворен с территории США, по нескольким обвинениям получив 10 лет условного заключения и 300 тысяч долларов штрафа, свободно себе продолжив лекции и преподавание в своих ашрамах на территории Индии…

После всего этого не во всех странах отношение к учению Ошо было позитивным, и когда его депортировали из Америки, более 20 стран мира объявили его персоной нон грата на своей территории.

Также и в РФ движение Ошо было признано «деструктивной сектой», хотя тогда подобное «звание» получить было достаточно несложно, и это в результате не имело также особых доказательств и реальных проблем с властями.

Ашрамы Ошо

Жизнь в ашрамах или так называемых «духовных центрах» Ошо была построена по следующему принципу. Рано утром последователи целый час проводили в динамической медитации, затем Ошо читал лекцию.

Те, кто лично присутствовал на его лекциях, утверждают, что Ошо был очень хорошо начитан, легко цитировал писания различных религий, а также обладал хорошим чувством юмора, разбавляя серьёзные беседы шутками, сарказмом и даже различными провокациями публики.

В течение дня в ашраме также практиковалась медитация кундалини и медитация натарадж. Вечером Ошо беседовал в кругу самых близких учеников на разные духовные темы.

Особых правил поведения в ашраме не было, но Ошо был категорически против табака и других наркотиков – это в ашраме всегда пресекалось. Также те, кто приходил на лекцию, должны были пройти тест на наличие запахов, так как у Ошо была аллергия на некоторые запахи.

Популярные книги Ошо

Но самое интересное и полезное во всей этой истории, это книги Ошо, ведь Ошо на самом деле практически ничего не писал и не записывал, поэтому все книги Ошо – это его беседы с учениками, записанные за 20 лет его лекций и проповедей.

Самые преданные последователи, а в последствии и сами учителя, систематизировали эту информацию и опубликовали в форме книг, которых на сегодняшний день насчитывается возможно уже более тысячи.

И несмотря на всю свою неоднозначность, у Ошо вышли много достойных книг, которые, как мы уже поняли, непосредственно он не писал, но, как утверждается, записаны с его слов и старых записей. Что, кстати говоря, не уменьшает их гениальности и заслуженной популярности.

К примеру, в книге «Утренние медитации» Ошо рассказывает о том, как всю свою жизнь превратить в непрерывную медитацию и тем самым постоянно быть в потоке радости и блаженства.

А в книге «Искусство внутреннего экстаза» говорится, что всё блаженство – уже есть внутри нас и нет смысла искать его снаружи, привязываясь к каким-то внешним объектам наслаждений. В этой книге Ошо даёт конкретные практики, которые позволяют даже начинающему очень быстро продвинуться на пути познания себя и открытия источника вечного блаженства внутри.

В книге «Смерть величайший обман» Ошо пишет о том, что смерти вообще не существует – это лишь изменение состояния человека, переход в другую реальность, проще говоря – новый этап развития. Ошо рассказывает, что смерть — это вовсе не конец пути, а своего рода перезагрузка, которая позволяет выйти на другой уровень реальности.

Ещё одна удивительная книга Ошо «Любовь. Свобода. Одиночество» раскрывает довольно актуальные проблемы взаимоотношений между людьми. Описываются причины тех трудностей, с которыми люди сталкиваются в семейной и социальной жизни и предлагаются пути их решения.

В книге «Сострадание» Ошо описывает гармоничное взаимодействие с другими людьми и окружающим миром. Автор учит, как перестать осуждать людей и понять, что у каждого свой путь. Мысли автора позволяют по-новому взглянуть на жизнь.

Ну, и это конечно далеко не всё. Существуют ещё десятки, и даже сотни других интересных книг и лекций Ошо о различных нюансах религии, отношениях, медитации, просветлении и многом, многом другом. Мы сами как портал обучения и саморазвития нередко озвучиваем и выкладываем многие из них, кстати, после смерти Ошо его многие труды были-таки признаны важным наследием для человечества.

Как минимум на территории Индии практически все его труды были помещены в библиотеку парламента Нью Дели. А сам он был признан местными газетами по вкладу наравне чуть ли не с Махатмой Ганди и Буддой.

При этом некоторые его медитационные практики используются даже в официальных школах и университетах, и до сих пор по миру действует более 300 его образовательных, ретрит и медитационных центров. В том числе под эгидой международного фонда Ошо.

Специалисты этого фонда также проводят тренинги и различные мероприятия для айбиэм, БМВ и других. А в его центрах не раз были замечены самые известные личности планеты от духовных до представителей большого бизнеса. Например, Далай Лама или основатель всем известного фейсбука Марк Цукерберг.

Бомбей

В 1968 году Ошо (Бхагван Шри Раджниш) поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как говорил Ошо, является медитация. Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отделенности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, предназначенные специально для современного человека. Их принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо (Багван Шри Раджниш)  показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 года в медитационном лагере под Бомбее. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды – вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько было сильно напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял:

“В течении десяти лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно… Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение – еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.
Что же такое медитация? Ошо Раджниш очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все объекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов.

Религия и учение

Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) считал свою религию единственной в мире, называя все другие верования обманом, а их ключевые фигуры – совратителями людей.

У него было несколько роллс-ройсов, живя в Орегоне, он каждый день ездил на разных автомобилях. Последователи видели в этом глубокий смысл и даже планировали обеспечить своего учителя роллс-ройсами на каждый день.

Учение Ошо не отсылает к будущим благам или карам, оно призывает жить в свое удовольствие, здесь и сейчас, ни в чем себя не ограничивать. Только в этом случае по мнению Ошо можно быть довольным собой и окружающим миром.

Любовь к роскоши и комфорту по Ошо не являются чем-то постыдным – напротив, вместе с ленью они составляют комплекс главных черт правильного «нового человека». Этот человек должен сочетать в себе духовность Гаутамы Будды и любовь к жизни Зорбы, поэтому назывался условно Зорба-Будда. Ошо не делал различий между полами, рассуждая о «новом человеке», но в его движении на руководящих постах преобладали женщины.

Уходя от уподобления другим религиям, Ошо не создавал заповедей или правил, и, тем не менее, во время одного из интервью, отвечая на вопрос корреспондента, все же сформулировал основные мысли своего учения.

Учение Ошо имело множество противников на родине и в мире, но после его смерти ситуация изменилась. Ошо из порицаемого основателя секты стал философом, важным персонажем духовной жизни и основателем учения, признанного частью массовой культуры Индии и Непала. Публикуются книги Ошо, которые на сегодняшний день переведены более чем на 50 языков.

Читайте далее:

Джефф Фостер

Что такое тета-хилинг

Собственное Рождение и Смерть

Вианна Стайбл и тета исцеление

Что такое девальвация зла?

О системе Дизайн человека

Фома Неверующий – первый миссионер в Индии

Первым, кто принес слово Христа на полуостров Индостан, считается апостол Фома – тот самый, что был неверующим, пока не прикоснулся к ранам Спасителя после Воскресения. «Итак, идите, научите все народы» — гласило Великое поручение Христа, и апостолу Фоме достались для исполнения поручения именно эти дальние края. Церковь, основанная Святой Фомой в Индии, сейчас насчитывает около двух миллионов последователей, на месте предполагаемой гибели апостола, в городе Ченнаи (бывший Мадрас) находится базилика, где покоятся мощи святого.

Начиная с XIV века миссионерством в Индии занимались монахи некоторых католических орденов – первыми были доминиканцы, за ними прибыли францисканцы, капуцины, иезуиты. Два столетия спустя южная часть Индии была сферой влияния португальцев: те в обмен на свои услуги по защите берегов от арабских кораблей требовали переходить в католическую веру и крестили индийцев сразу деревнями. Западному миру в те времена требовалось противостоять влиятельной Османской империи, поэтому вопрос экспансии христианства на восток был как никогда актуален.

А к XVIII веку Индия была предметом интереса уже нескольких крупных европейских держав, и прежде всего – Англии, которая в христианизации населения видела основное средство укрепления колониальной власти. Миссионерство того времени связано с именем Уильяма Кэри, баптистского проповедника и ученого, который во время работы в Индии перевел Библию на несколько языков, включая бенгальский и санскрит.

Обращение индийцев в христианскую религию встречало серьезные затруднения: препятствовала тому и кастовая система общества, и большое количество диалектов, и многовековые традиции и ритуалы местных верований. Не на одну лишь Индию был направлен интерес миссионеров прошлого: проповедовать новозаветные истины отправлялись и на другие континенты, включая Африку и обе Америки, а в Азии работа проповедников христианства велась еще и в Китае.

Ошо. Книга Тайн. Наука медитации. Часть 1

Тантрический трактат, содержащий 112 медитационных техник Вигьяны Бхайравы Тантры, которые, согласно преданию, бог Шива изложил своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад.

Само название «Вигьяна Бхайрава Тантра» означает способ выхода за пределы сознания. Вигьяна значит «сознание», Бхайрава – «состояние за пределами сознания», а Тантра – «метод».

Мудрость этих техник такова, что в них учтены все возможные типы людей и их психологические особенности, поэтому каждый без исключения человек сможет найти здесь медитации, которые ему подходят: упражнения, связанные с дыханием, направленные на центрирование, внимание, чувствительность, стоп-техники и т. д

Почему людям всё ещё нравится Ошо?

Скорее всего, в большинстве случаев люди слабо себе представляют, кого читают и цитируют. Звучное имя из трёх букв подсказывает, что это какой-то восточный мудрец, вроде Омара Хайяма. Цитатки, вырванные из контекста, звучат круто. Так, благодаря тому, что людям лень зайти даже на википедию, очищается репутация одного из самых скандальных сектоводов (не путать с сектоведами).

Но, к счастью, сейчас Ошо не слишком опасен. Точнее, не опаснее других сект. Вреден – безусловно. Зато его учение всегда было набором рандомных отсылок и абстрактного бреда, основанных на культе личности одного человека. После его смерти в 1990 году никто уже не смог привести культ к былому величию. Удалось только обелить Ошо и заработать кучу денег на продаже помойных книжек.

Уход Ошо из тела.

19 января 1990 года, в пять часов вечера Ошо покидает свое тело. Перед этим он отказывается от предложения доктора провести срочное врачебное вмешательство. Ошо произносит: “Вселенная сама отмеряет свой срок”, закрывает глаза и мирно уходит. Врач объявляет о смерти в 7 вечера, когда все приходят в медитационный зал на ежедневную встречу. Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей общине, тело Ошо приносят в зал, где проходит десятиминутное прощание. Затем процессия переносит его к расположенному неподалеку месту для погребальных костров. Всю ночь проводиться прощальная церемония.

Два дня спустя пепел Ошо переносят в Зал Чжуан-цзы – в ту самую комнату, которая должна была стать его новой “спальней”. Там он много лет проводил беседы и встречался с санньясинами и посетителями. По воле Ошо, пепел ставят “у кровати”, то есть на мраморную плиту в центре комнаты, которая действительно предназначалась как опора для кровати. Рядом укрепляют табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо:

Ошо — никогда не рождался, никогда не умирал
Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевиденью:

“Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит – это выживет”.
 

С каждым днем вы погружаетесь все глубже. Помните, что насколько ни зашли бы вы сегодня, завтра можно уйти еще чуть-чуть дальше. На это может уйти два года, пять, десять, двадцать или тридцать лет, но вы непременно станете буддами. Для меня вы уже будды, осталось лишь набраться смелости и признаться в этом себе. Тридцать лет нужны не для того, чтобы превратиться в будду, вы ведь уже будды. Тридцать лет могут понадобиться, чтобы отбросить колебания, сомнения в том, что вы действительно будды. Пусть я твержу об этом, все будды пытаются вас убедить, но в глубине души вы все равно сомневаетесь: “Боже, неужели я и в самом деле будда? Как такое может быть?” Но в один прекрасный день вы убедитесь в этом на своем опыте. Никто не в силах убедить в этом, убедиться можно только самостоятельно.
Стул Ошо

  Подробное письмо об уходе Ошо

Ошо — встреча с мастером

Если в вашей жизни произошла встреча с Ошо и
вам откликаются чем-то родным его слова…

Редкие  фильмы видео дискурсы.Слова мастера — ключ к нашему сердцу.

Саньяса Ошо маруновые робы и малы, и новая религия — празднование!

Буддафилдглубина медитации в пространстве мастера

Спроси мастераОтветы Ошо на вопросы учеников о жизни 

Ошо о религиях и мастерах Я страдаю из-за того, что должен говорить вещи,
которые идут против традиций, религий, и наций.

Раджнишпурам
​История взлета и падения города медетирующих людей 

Задача мастера в том, чтобы создать правильную почву и посеять в вас зерно.

Исследовать многообразие мира Ошо

Зрелая жизнь и смерть Ошо

Ошо приобрел популярность в конце шестидесятых и начале семидесятых годов, и к семьдесят четвертому году он поселился в Пуне и открыл ашрам, который приобрел репутацию открытой, сексуально ориентированной, противоречивой и гостеприимной для западных людей обители. Говорят, что в этом ашраме царила атмосфера, похожая на карнавал, с медитациями, лекциями и терапиями, которые проводились каждый день. Некоторые методы лечения включали сексуальные контакты, а также акты физической агрессии. Этот тип разрешительного и открытого климата в ашраме расстроил правительство Индии, поэтому в течение семидесятых годов вокруг него росла напряженность.

К этому моменту у ашрама было более тридцати тысяч посетителей в год.

В восемьдесят первом году Ошо переехал в Соединенные Штаты. Через год муж его секретаря купил и открыл коммуну в штате Орегон и назвал ее «Ранчо Ранджиш». Местные жители были расстроены открытием огромного ранчо, которое охватывало два округа, и в восемьдесят втором году его обитатели проголосовали за создание отдельного города под названием Ранджишпурам. Местные жители очень расстроились из-за этого и боролись против него. Название города все же не изменилось.

Первоначально Ошо утверждал, что он посещал США в качестве туриста, чтобы вылечить свой позвоночник. Однако он не обращался за медицинской помощью, находясь в Соединенных Штатах, что привело к его аресту в восемьдесят четвертом году за иммиграционное мошенничество. Первоначально Ошо не признал себя виновным, но вскоре после этого он изменил свое заявление и вернулся в Индию.

В восемьдесят пятом году Ошо объявил, что руководству коммуны было предъявлено обвинение в биотерроризме против жителей Даллеса, штат Орегон, после того, как они преднамеренно загрязнили пищу биологическими агентами (сальмонеллами). Это было сделано под руководством Шилы, его секретаря. Из-за этого коммуна рухнула и была закрыта, а Шила была приговорена к двадцати годам лишения свободы за покушение на убийство. Женщина отсидела двадцать девять месяцев в тюрьме, а затем была условно-досрочно освобождена. Шила немедленно уехала в Швейцарию, где она в настоящее время проживает и управляет двумя домами престарелых.

Ошо заявил, что не знал об этом нападении, и разорвал все связи с Шилой после ее ареста. Тем не менее, она поделилась с миром записями своих разговоров с духовным лидером о «необходимости убивать людей». Ошо и нескольким его последователям были предъявлены обвинения в октябре восемьдесят пятого года, и они были арестованы на борту самолета на взлетно-посадочной полосе в Северной Каролине. По данным федеральных властей, они пытались избежать преследования, вылетев на Бермудские острова.

Ошо вернулся в Пуну после попытки поехать во многие другие страны, где ему было отказано во въезде, включая Канаду, Ирландию, Уругвай, Грецию, Ямайку, Испанию и Англию. Мужчина рассказал о своих проблемах со здоровьем, появившихся во время пребывания в американской тюрьме, и заявил, что его отравили ее сотрудники.

В феврале восемьдесят девятого года он принял имя Ошо Ранджиш, которое он позже сократил до Ошо. Духовный лидер также полагал, что слушатели на одной из его лекций использовали на нем злую магию, что привело к дальнейшему ухудшению его здоровья. Он умер в январе девяностого года. Причиной смерти стала сердечная недостаточность.

Внутренний Круг

6 апреля 1989 года Ошо выбирает так называемый “Внутренний Круг”. В эту группу входит двадцать один ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной. Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда. В случае если кто-то из “Круга” умирает либо по каким-то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.

Традиции не избежать. Это не в нашей власти. После смерти ты уже не в силах повлиять на людей. И потому заблаговременно дать четкие указания доверенным людям лучше, чем оставить все на произвол невежд.

Образование и работа

Помимо школьного образования, Раджа стал обучаться философии в Хиткарине. Это был колледж, располагающийся в городе Джабалпур. Несмотря на то, что юноша был умен, в связи с конфликтом он покинул учебное заведение, перейдя в иное место. Будучи студентом, 1953-м годом, в марте, 21-го числа, он смог в процессе медитации получить опыт, описываемый им впоследствии как экстраординарный. По результатам медитации Ошо почувствовал наполненность счастьем, которую описал словом «возрождение».

1955-м философ окончил учебное заведение имени Д.Н. Джайн, получив бакалаврскую степень. Спустя два года с этой даты, он завершил учебу в Саугарском университете, со степенью магистра по философским наукам. Вскоре стал преподавать философию в колледже Райпура, но вскоре его попросили найти иное место работы, так как начальство посчитало влияние Раджи на молодые, неокрепшие умы – пагубным и негативно-влияющим.

1958-м мудрец стал работать университете Джабалпура, а по прошествию еще двух лет – вошел в профессорский состав учебного заведения. Известный своим отменным лекторским талантом, индийский мистик почитался коллегами как умный человек, преодолевший все минусы своего образования в небольшом городке.

1960-м годом, с учетом свободного времени от работы преподавателем, Раджниш путешествует в лекционных турах по родной стране. Он часто высмеивал М. Ганди, а также – подвергал жесткой критике идеи социализма. У него было собственное мнение, в соответствии с которым Индия нуждалась в капитализме, науке и современных технологиях, которые вместе с контролем рождаемости помогли бы истребить отсталость и бедность.

1966-м, в связи с провокационностью собственных выступлений, направленных на осуждение ортодоксального индуизма и брахманической религии, вынужденно ушел с должности преподавателя в университете. «Ачарья» стал заниматься индивидуальной практикой, а также – обучать последователей принципам медитации.

Собственное движение под названием «Пробужденная жизнь» включало в себя членов общины джайнов. Помимо этого, мудрец вызвал шок у многих жителей Индии своими лекциями, в которых упирал на либерализацию сексуального влечения. Согласно его словам, влечение к другим людям не должно подавляться. Наоборот, люди должны с благодарностью принимать свои сексуальные намерения. Учитель говорил, что только от принятия истинной природы может расцвести свобода личности. Истинную религию, как он считал, можно было назвать искусством, которое учит наслаждению жизнью.

Оппозиция в лице нескольких известнейших лидеров индуизма не смогла помешать его выступлению на Второй конференции индуистов со всего мира. 1969-м, критикуя на собрании организованные религии, он вызвал массовую ярость лидеров различных течений, которые собрались в зале для конференции.

1970-м Раджа впервые представил вид медитации, который охарактеризовал как динамическую. В это же время им была снята квартира в городе Бомбей, куда приходили на прием группы посетителей. С ними мудрец проводил беседы.

Осенью, в сентябре месяце, 26-го числа, 70-го года, им была создана школа саньясинов, где посвященные принимали от него новое имя, специальную одежду оранжевого цвета, ожерелья «мала» (в нем было 108 бусин), а также – медальон с изображением учителя. Одежда столь яркого цвета считалась символом жизнеутверждающей позиции Раджниша.

1970-й год был временем резкой трансформации Ачарьи. Раджа отбросил в сторону прозвище учителя, вместо этого приняв имя Бхагван Раджниш Ошо (Блаженный). Звание подверглось многочисленной критике индуистов, однако мудрец утверждал, что с ним остались те, кто готов был раствориться с ним. В связи с возросшей популярностью, к учителю приходило огромное количество учеников с Запада, поэтому он стал проводить лекции, используя английский язык.

Из-за того, что ему становилось хуже, так как воздух Бомбея усиливал сахарный диабет, аллергию и астму, его секретарь, Лакшми, начала искать ему новое жилище. Найденные виллы в Пуне были куплены на деньги многочисленных почитателей учения Ошо.